En que Fecha Ocurrió el diluvio de Noé

La pregunta acerca de cuándo exactamente ocurrió el diluvio de Noé ha visto una variedad de respuestas diferentes de parte de los académicos a través de los años. La única forma posible de que esa fecha se pudiera obtener es si la evidencia documentada que existe, provee claves suficientes para señalar con exactitud el evento. Ahora, mientras hay muchos documentos e historias populares concernientes al Diluvio de Noé, la descripción más detallada ocurre en el texto bíblico. ¿Contiene la Biblia suficientes datos cronológicos para permitirnos poner un tiempo al Diluvio de Noé? Yo creó que sí y que lo hace tan claramente que no debe quedar duda ni sobre el tiempo ni la naturaleza de este juicio de Dios sobre la tierra.

El arte del cronologista Bíblico o el busca Fechas es un misterio para la mayoría, así que permítanme explicar cómo se puede encontrar tal fecha. Primeramente, daré un repaso somero a las asunciones o puntos de partida que usaré.

Debo asumir o creer que es verdad que la información sobre fechas existe en la Biblia (de otra manera no empezaría a buscar).

Debo asumir que esa información es confiable y los escritores no se proponían engañar. (Esta asunción debe hacerse de cualquier documento histórico antes de examinarse. Por lo que si encuentro evidencia aparentemente contradictoria en el texto, primero asumiré que existe un problema en mi entendimiento en lugar del Texto.

En tercer lugar, asumo que puesto que la Biblia es la palabra revelada de Dios al hombre, es exacta y por ende no creará conflictos con información histórica verdadera derivada por fuera del Texto Bíblico.

Por último, asumo que la mejor manera de usar información de una parte de la Biblia es usarla de la manera que los escritores bíblicos la usaron o se refirieron a ella en otras partes de la Biblia.

Ahora de vuelta a nuestro problema. Puesto que existimos en el presente, en realidad estamos tratando de encontrar información que nos permita añadir los años entre nosotros y el diluvio de Noé. Como nuestro punto de partida tomaremos el nacimiento de Cristo. Es improbable que alguien dispute que Cristo nació hace aproximádamente 1,984 años (esto fue escrito en 1981). Puesto que se registró a Cristo refiriéndose al Diluvio de Noé como un evento pasado debería ser obvio que necesitamos datos que nos lleven más allá de 2000 años.

La siguiente fecha que podemos poner con certeza es 967 AC o hace 2948 años. Esta es la fecha en que Salomón puso el fundamento del templo (ver Reyes 6:1). Para aquellos que están interesados en evidencia detallada de por qué este evento puede ser ubicado en el 967 AC los referiré a la obra del Profesor Edwin Thiele "Los Misteriosos números de los Reyes Hebreos" Su obra puede resumirse en la frase que tanto las cronologías de la Antigua Cultura Asiria y el registro Bíblico apuntan a esa fecha. El primer verso de Reyes capítulo 6 es también útil en que nos dice que hubo un espacio de tiempo de 480 años desde que Israel salió de Egipto (el Éxodo) hasta que Salomón comenzó a construir el Templo.

El Éxodo ocurrió entonces hace apenas 1981(2000 si fuera hoy) + 967 + 480* años o hace 3428 (3447) años o 1447 AC +- 1 año. ¿Por qué digo +- 1 año?

Al comparar el cronologista las genealogías familiares o cronologías en la Biblia, es interesante notar que estas listas usan sólo años enteros (p.e. Gen. 11). Ahora si una persona es listada como teniendo 44 años de edad cuando su hijo nació, pudieron haber sido apenas 44 o casi 45. En cualquier parte de este periodo de 12 meses todavía tienen 44. Esto introduce un margen de error de hasta 12 meses o 1 año para cada persona o evento en tal lista.

Como la Biblia registra el diluvio un tiempo significativo anterior al Éxodo, examinemos datos que nos lleven antes de este evento.

Pablo, un Judío entrenado en la universidad, bastante docto en la lengua Hebrea, la religión de los Judíos y los escritos de Moisés, escribió en los primeros años de la era Cristiana, una carta a una iglesia en Galacia (Gálatas 3: 17). Él afirmó que los Israelitas dejaron Egipto para regresar a la tierra prometida 430 años después que Dios le dio la promesa a Abraham, el fundador de la raza Judía.

Según Hechos 7:14 y Génesis 12:1-4, Abraham tenía 75 años cuando Dios le dio la promesa y en el mismo año su padre Taré tenía 205 años y Abraham nació cuando Taré tenía 130 años de edad. (Gen. 11:2~33).

Las declaraciones de Genealogía en Génesis capítulo 11:10-26, son declaraciones padre-hijo y unen a Abraham al hijo de Noé, Sem. Las declaraciones listan a las personas por nombre. Su año de nacimiento en relación con la edad de su padre se lista y su padre es nombrado. Estas cronologías no tienen generaciones perdidas, no hay brechas.

Si añadimos las cifras mencionadas entre el año 100 de Sem (Gen. 11:10) y Abraham (Gen. 11:26) nos da 350 años. Puesto que 9 nombres son mencionados son 350 años ~ 9 (9 márgenes de error hasta de 1 año cada una).

Génesis 11: 10 nos dice que Sem tenía 100 años, 2 años después que el Diluvio terminó. ¿Cuándo ocurrió el diluvio de Noé? 1981 (2000) años hasta O DC más 967 años hasta la fundación del templo de Salomón más 480 años hasta el final del Éxodo más 430 años hasta la promesa a Abraham más 75 años hasta el nacimiento de Abraham más 350 años hasta el cumpleaños 100 de Sem más 2 años hasta el Diluvio. Los datos Bíblicos ubican el Diluvio en 2304 AC + 11 años.

Esta fecha está, como se esperaba, en conflicto con la arqueología secular que trata el Diluvio como local o un mito y las cronologías Bíblicas como irrelevantes o inadecuadas.

La ubicación de un diluvio global catastrófico en el año 2304 AC significa que todas las civilizaciones descubiertas por la arqueología encajar en los últimos 4285 años. 

 Por: Dr J. Osgood 

http://www.answersingenesis.org/sp/articles/cm/v4/n1/noahs-flood

El dios 'desconocido' de la China

Un misterio se cierne sobre el edificio de 450 años del Templo del Cielo en Beijing, China. ¿Por qué los emperadores sacrificaban un toro en el gran Altar del Cielo, hecho de marfil blanco, en una ceremonia anual, la celebración más importante y colorida del año, llamada ' Sacrificio Límite?' Este rito finalizó en 1911 cuando el último emperador fue depuesto. Sin embargo, el Sacrificio no comenzó hace sólo 450 años. La ceremonia data de 4,000 años atrás. Uno de los relatos más tempranos del Sacrificio Límite se encuentra en el Shu King (Libro de Historia), compilado por Confucio, donde se registra que el Emperador Shun (quien gobernó entre el 2256 a.C. hasta el 2205 a.C. cuando la primera dinastía registrada comenzó) 'sacrificó a Shang Ti'. [1]

¿Quién es Shang Ti? Este nombre significa literalmente 'el Gobernante del Cielo '. Al revisar recitaciones usadas en el Sacrificio Límite, registradas en los Estatutos de la Dinastía Ming (1368 d.C.), uno podría empezar a entender la antigua reverencia china por Shang Ti. Participando en este rito, el emperador primero meditaba en el Templo del Cielo (la Cámara Imperial), mientras cantores ataviados, acompañados por músicos, entonaban:

'A Tí, Oh Hacedor misteriosamente-trabajador, levanto mi vista en pensamiento. ...Con las grandes ceremonias reverentemente te honro. Tu servidor, no soy más que una caña de sauce; mi corazón no es más que el de una hormiga; aún así he recibido tu decreto favorecedor, designándome a mí para el gobierno del imperio. Llevo en lo más profundo una intuición de mi ignorancia y ceguera, y tengo temor, de no ser merecedor de Tus grandes favores. Por lo tanto observaré todas las reglas y estatutos, esforzándome, tan insignificante como soy, de dejar mi carga real. Muy distante de aquí, miro hacia tu palacio celestial. Ven en tu preciosa carroza hacia el altar. Tu siervo, inclino mi cabeza hacia la tierra con reverencia, esperando tu abundante gracia. ...Oh que Tú condescendieras en aceptar nuestras ofrendas, y nos estimaras, mientras te adoramos, a Ti cuya bondad es inagotable!' [2]

De esta manera encontramos al emperador adorando a Shang Ti. ¿Sería posible rastrear la intención original de esta magnifica ceremonia de la antigüedad? Mientras el emperador tomaba parte en este servicio anual dedicado a Shang Ti, las siguientes palabras eran recitadas, mostrando claramente que él consideraba a Shang Ti como el Creador del mundo:

'Desde la antigüedad en el principio, había un gran caos, sin forma y oscuro. Los cinco elementos [planetas] o habían comenzado a dar vueltas, ni el sol ni la luna a brillar. Tú, Oh Soberano Espiritual, primero dividiste las partes más ordinarias de las más puras. Tú hiciste el cielo. Tú hiciste la tierra. Tú hiciste al hombre. Todas las cosas con su poder reproductivo obtuvieron su ser’ [3]
Para el Cristiano, la recitación anterior suena extrañamente familiar. ¡Qué lectura tan cercana al primer capítulo de Génesis! Note la similitud con extractos de la historia más detallada como se registra en los escritos hebreos:
En el principio creó Dios los cielos y la tierra.Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas. ...
Dijo también Dios: Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar, y descúbrase lo seco. Y fue así.Y llamó Dios a lo seco Tierra, y a la reunión de las aguas llamó Mares....
E hizo Dios las dos grandes lumbreras; la lumbrera mayor para que señorease en el día, y la lumbrera menor para que señorease en la noche; hizo también las estrellas. ...
Y creó Dios al hombre a su imagen; ...' (Génesis 1:1-2, 9-10, 16, 27)
Shang Ti, el Dios-Creador de los chinos, con seguridad parece ser uno y el mismo Dios-Creador de los Hebreos. De hecho, uno de los nombres hebreos para Dios es El Shaddai, que es fonéticamente similar a Shang Ti. Aún más similar es la pronunciación del Shou primitivo de Shang Ti que es 'djanh-tigh' [Zhan-dai].[4] Otro nombre para su Dios que los antiguos chinos usaban ide manera intercambiable con Shang Ti era Cielo (Tian). Zheng Xuan, un erudito de la temprana dinastía Han dijo, "Shang Ti es otro nombre para Cielo (Tian)".[5] El gran filosofo Motze (408-382 a.C.) también pensaba que Cielo (Tian) era el Dios-Creador:
'Yo sé que Cielo ama a los hombres entrañablemente no sin razón. Cielo ordenó el sol, la luna, y las estrellas para iluminarlos y guiarlos. Cielo ordenó las cuatro estaciones, Primavera, Otoño, Invierno, y Verano, para regularlos. Cielo envió nieve, escarcha, lluvia y rocío para hacer crecer los cinco granos y lino y seda de manera que las personas pudieran usarlas y disfrutarlas. Cielo estableció las colinas y el río, barrancos y valles, y arregló muchas cosas para servir al bien del hombre o traerle maldad.' [6]

¿Cómo creó Shang Ti todas las cosas? Aquí hay una recitación más del antiguo rito del Sacrificio Límite:

'Cuando Te [Shang Ti], el Señor, lo decretó, llamó a la existencia [originó] el cielo, la tierra, y el hombre. Entre el cielo y la tierra Él puso separadamente en orden a los hombres y a las cosas, todos expandidos por los cielos.' [7]
Note que Shang Ti ‘llamó a la existencia’, u ordenó que el cielo y la tierra aparecieran.

Compare esto con la forma en que el texto hebreo describe el método de creación por El Shaddai, quien, sospechamos, es idéntico con Shang Ti, y la similitud en nombre y acciones lo sugeriría así:

'... Por la palabra de Jehová fueron hechos los cielos, Y todo el ejército de ellos por el aliento de su boca.. ... Porque él dijo, y fue hecho; El mandó, y existió.’ (Psalm 33:6, 9).

Todavía no hemos explicado la razón para el sacrificio del toro por el emperador a Shang Ti. Comparemos este sacrificio chino con la instrucción dada por Dios a los Hebreos:

‘Toma de la vacada un becerro para expiación, y un carnero para holocausto, sin defecto, y ofrécelos delante de Jehová.’(Levítico 9:2) - una práctica que comenzó en tiempos anteriores (Génesis 4:3,4; 8:20).

El origen del Sacrificio Límite parecería ser explicado en el libro, La Promesa de Dios para los Chinos.[8] Los autores, Nelson, Broadberry y Chock han analizado las formas más antiguas de la escritura pictográfica China y han encontrado las verdades fundamentales del cristianismo. En estos ideogramas, que datan de antes del tiempo de Moisés : tenemos la historia completa de la creación, la tentación y caída del hombre al pecado, y el remedio de Dios para el pecado en los sacrificios de animales, que apuntaban al salvador venidero, Jesucristo. Todos los elementos de la narración del Génesis se encuentran registrados, y todavía en uso, en los caracteres de la escritura china

Esto muestra algunas asombrosas realidades acerca de la lengua china escrita, indicando que todos estamos relacionados - y no hace tanto tiempo. Todas las personas en el mundo, no sólo los chinos, son descendientes de los habitantes de Babel, la primera civilización después del diluvio. Dios dio por primera vez su promesa de un salvador que vendría, la 'Simiente de la Mujer', en Génesis (3:15). El figurado sacrificio del venidero Cordero de Dios, Creador y Salvador, es tan antiguo como la humanidad. 

Si alguien de la China le dice que el cristianismo es una 'religión extranjera', usted puede explicarle que los chinos en la antigüedad adoraban al mismo Dios que los Cristianos adoran hoy. Como hicieron los hebreos a menudo, los ancestros de los chinos de hoy fueron tras dioses falsos; la memoria de quién era su Dios original fue apagada con el tiempo.[9] La antigua escritura china da evidencia poderosa para la verdad histórica del Génesis

Por : Ethel Nelson   creation-magazine

Referencias

1. James Legge, The Chinese Classics (Vol. III), pp. 33-34, The Shoo King: Canon of Shun, Taipei, Southern Materials Centre Inc., 1983
2. James Legge, The Notions of the Chinese Concerning Dios y Spirits, pp. 24-25, Hong Kong, Hong Kong Register Office, 1852.
3. Ref. 2 p. 28.
4. Schuessler, Axel, A Dictionary of Early Zhou Chinese, pp. 123, 528, University of Hawaii Press. Honolulu, 1987.
5. Lung Ch'uan Kwei T'ai Lang, Shih Chi Hui Chu K'ao Cheng, p. 497, Taipei, Han Ching Wen Hua Enterprise Co. Ltd., 1983
6. The Works of Motze, p. 290, Taipei, Confucius Publishing Co.
7. Ref. 2, p. 29.
8. Read Books Publisher, Dunlap, UN, USA, 1997.
9. Esta fue por supuesto la experiencia casi-universal de todas las tribus y naciones. 

 

LOS NUEVOS APÓSTOLES

I. EL APOSTOLADO MODERNO

A. ¿Qué es? Al respecto se dan varias respuestas, dependiendo del punto de vista, posición y perspectiva que del apostolado moderno se tenga:
a) Unos lo llaman “Ministerio u oficio”.

b) Otros “Movimiento Apostólico”.

c) Hay quienes lo llaman “Reforma Apostólica”.

d) También lo llaman “Un fenómeno socio-cultural, una moda religiosa, antes que un movimiento misiológico que atenta contra la unidad del Cuerpo de Cristo”, etc.
1. Concepto, desde la perspectiva de los propulsores del Apostolado Moderno:

- C. Pedro Wagner dice: “Por muchos años el ministerio del apóstol había sido ignorado por la iglesia. Actualmente vemos como Dios está levantado en el mundo entero una nueva generación de líderes que son reconocidos a ser apóstoles de la iglesia”. (1)

- John Eckardt argumenta: “El oficio del apóstol ha estado vacante mucho tiempo por causa de la incredulidad y la tradición de la Iglesia. Hoy está siendo suplido por aquellos a quienes el Señor ha escogido”. (2)

- Elías Hong (apóstol taiwanés) declara: “Por más de mil años después de los apóstoles de la iglesia antigua Dios no levantó apóstoles. A través de Kong Duen Yee, el fundamento de la Iglesia fue puesto otra vez más, y la completa verdad que estuvo perdida por más de mil años ha sido restaurada”. (3)

2. Conceptos y posiciones desde la perspectiva bíblica sobre el Apostolado Moderno.
a. Organizaciones evangélicas.

- Las Asambleas de Dios de Venezuela, en una Convención Nacional Extraordinaria, realizada del 28 al 30 de julio del 2004, estudió las actuales corrientes teológicas que están de moda, entre ellas, el Apostolado Moderno y fijó una posición. En su declaración, en los considerandos número 6 y 10 dice: Que la no utilización del término “apóstol” por parte de la iglesia durante mucho tiempo de su historia no anula el aspecto bíblico del mismo; que no necesitamos utilizar el título “apóstol” para que el ministerio esté vigente en la iglesia contemporánea. (4)

- La Iglesia de Dios del Perú, en un Congreso de Pastores, realizado del 12 al 14 de enero del 2006, hizo una Declaración sobre el Ministerio Quíntuple, y en los puntos 4, 5, 6, 8 y 9, dice: La Iglesia de Dios del Perú rechaza toda mala interpretación de la Palabra de Dios para la justificación de modelos de liderazgo actuales mal denominados “apostólicos y proféticos”. La Iglesia de Dios del Perú define el “Movimiento Apostólico” moderno como un fenómeno socio-cultural de naturaleza religiosa, antes que un movimiento misiológico con principios bíblicos. La Iglesia de Dios del Perú cree que el denominado “movimiento apostólico” propone una comprensión del término apóstol que se contrapone con nuestra interpretación de las Sagradas Escrituras. La identidad pentecostal de la Iglesia de Dios no admite como modelo de liderazgo el propuesto por el “Movimiento Apostólico”. (5)

- Primera Cumbre Latinoamericana de las Asambleas de Dios, realizada del 12 al 16 de Septiembre del 2005, sobre el Apostolado Moderno se pronunció en la parte IV. En relación a los profetas y apóstoles, punto 6 y 8 dice: El movimiento apostólico contemporáneo se define en términos de poder y autoridad antropocéntrica y, por lo tanto, no corresponde a una verdadera exégesis del Nuevo Testamento. La iglesia debe tener en cuenta la advertencia de las Sagradas Escrituras en relación a los falsos apóstoles, por lo tanto, ha de agudizar su discernimiento espiritual para identificarlos.
b. Pastores y estudiosos del Apostolado Moderno.
- Dr. Moisés Chávez (Perú), dice: “La novedosa doctrina de la restauración del apostolado neotestamentario a la vida y desarrollo de la iglesia en la actualidad constituye, no un hecho abortivo sino un fenómeno retrasado, una secuela de la Teología de la Restauración. La “Teología de la Apostolación” pretende restaurar el ministerio y la autoridad apostólica neotestamentaria sobre bases derivadas de la eiségesis de textos bíblicos. No que la exégesis le sea desconocida; pero le puede resultar desventajoso y aniquilante. En otras palabras, detrás de la “Teología de la Apostolación” hay un encarnizado debate teológico con su respectivo uso y abuso de las Escrituras, lo que es de rigor”. (6)

- Pr. Miguel Rosell Carrillo (España), puntualiza: “Cuando murieron los apóstoles mencionados (los apóstoles de Cristo), se terminó para siempre el titulo y oficio de apóstol. La razón es obvia. Sólo ellos fueron testigos presenciales de Cristo desde los inicios de su ministerio, hasta su muerte, resurrección y posterior ascensión a los cielos. Sólo a ellos se les adjudicó la tarea de ser receptores y primeros divulgadores de la Palabra, contenida en el apartado de la Biblia que llamamos Nuevo Testamento. Una vez que Juan escribió el Apocalipsis, allí se cerró el canon bíblico, y acabó su ministerio irrepetible”. (7)

II. RAICES HISTÓRICAS DEL APOSTOLADO MODERNO
A. Inicios del Movimiento de Restauración.

1. Su formalización. El Movimiento Apostólico y Profético se inicia en la década de 1901, “ordenando” a hombres y mujeres de su entorno íntimo por un cuerpo de apóstoles y profetas reconocidos. Muchos pastores, de tiempo en el pastorado, se convirtieron de la noche a la mañana en apóstoles o profetas, en distintos lugares de Estados Unidos de Norte América y en otros lugares. Para ellos uno podía llegar a ser apóstol y profeta mediante el estudio o entrenamiento, pues hay escuelas para profetas y para apóstoles. En dichas escuelas no enseñan la doctrina ortodoxa (bíblica e histórica de la fe cristiana pentecostal) y donde también las denominaciones (Solo Jesús, Católicos, Luteranos…) pueden ingresar a ser estudiantes, en este sentido son abiertos a los demás pero cerrados o dogmáticos en sus creencias neo-carismáticas. Los rasgos o características curriculares son: “señales, poder y prodigios”, la risa santa, embriagues del espíritu, guerra espiritual, el evangelio de la prosperidad, los ruidos animales, etc. Sus conferencias, distintos eventos y la misma escuela tienen un costo alto, por lo cual sólo pocos alcanzan ser apóstoles y profetas. (8)

2. El Movimiento de Restauración comenzó con el avivamiento de la “Imposición de Manos”, en el año 1948. Battleford del norte, Saskatchewan, Canadá. El avivamiento que comenzó en Battleford del norte se propagó en toda Canadá y fue adoptado por una variedad de líderes en los Estados Unidos. Considerando la profecía de Joel 2:23, el avivamiento fue conocido como movimiento Lluvia Tardía. El avivamiento Lluvia Tardía (Alter Rain Movement) fue un movimiento de extremos. Sus líderes tuvieron éxitos maravillosos y derrotas terribles. Como siempre sucede con el calor del fervor del avivamiento, junto con la buena doctrina surgió doctrina errónea. Para el año 1953, el movimiento había perdido fuerza. Muchas de las iglesias que tocó volvieron a la normalidad, otras exageraron en sus explosiones de mala doctrina y práctica, y otras retuvieron los elementos de la enseñanza del avivamiento y paulatinamente comenzaron a consolidarse en lo que hoy se conoce como la iglesia del “Movimiento de Restauración.”

En respuesta a los excesos del avivamiento, en 1949, el 23 Concilio General de Las Asambleas de Dios de los Estados Unidos aprobó una resolución que expresaba su desacuerdo con los siguientes puntos: el énfasis excesivo relativo al acto de impartir, identificar, conceder o confirmar los dones del Espíritu Santo por la imposición de las manos y la profecía; La enseñanza de que la iglesia está edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas de nuestros días; la enseñanza de que la confesión de pecados debe ser hecha a hombres y que el perdón y liberación sería consecuencia de la confesión; la enseñanza de que el don de hablar en lenguas es el impartir la habilidad de hablar en lenguas extranjeras conocidas como un equipamiento especial para el servicio misionero; la práctica de imponer supuestas directrices divinas a través de la profecía personal; y los métodos de interpretación teológica que distorsiona las Escrituras.

Después de que las Asambleas de Dios denunciaran este Movimiento y llegaran a expulsar algunos ministros que no querían abandonarlo, dicho Movimiento de Lluvia Tardía desapareció como tal a comienzos del año 1950; pero su influencia y enseñanzas heréticas nunca fueron abandonadas y se cimentaron en el llamado Movimiento Carismático de la Renovación de 1967, el Movimiento del Discipulado/ Pastoreo, y más tarde en otros movimientos como el de “Risa Santa” de Toronto, Pensacola, Brownsville, etc. de los años ochenta, hasta hoy.

El viejo estigma relacionado a los excesos de la Lluvia Tardía habían quedado en el olvido. La enseñanza inicial de la restauración de todas las cosas vino a caracterizar estas iglesias, y por esta razón son conocidas como iglesias de la Restauración. El Pr. Miguel Rosell enfatiza: “Paulatinamente, después de la Segunda Guerra Mundial, los maestros en el mundillo pentecostal empezaron a dejar de lado el entendimiento literal pre-milenial de la profecía y, llevados por los “nuevos” aires esotéricos del momento, encabezados por movimientos como el mencionado Later Rain (Lluvia Tardía), más tarde el Restauracionismo, Reconstruccionismo, Nuevo Reformismo Apostólico. (9)

El Pr. Rosell argumenta “Y en estos días, el G12 entre otros y toda doctrina postmilenarista y triunfalista, vinieron a creer el mensaje, que en absoluto es nuevo: 'Podemos ser espiritualmente transformados en conocimiento y unción sin límites para así dominar el mundo'.”
Sigue diciendo Rosell, “En realidad, ¿A qué nos recuerda esto último, sino a las palabras del padre de mentira, Satanás, cuando dijo: “serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios…” (Gn. 3:5). “Cabe decir que esas doctrinas emanadas de esas revelaciones, profecías, sueños y visiones ajenos a la Palabra, siguen vigentes en muchísimos sectores del carismatismo y pentecostalismo actual, y muchos creyentes también, los cuales son desconocedores de su procedencia, todo ello, muy a pesar de que en su momento, las denominaciones pentecostales rechazaran todas estas cosas. Del Movimiento de Restauración surgen los apóstoles y profetas modernos, quienes serán según ellos los paladines que dirigirán el establecimiento del Reino de Cristo en esta tierra.” (10)

B. Restauración del Movimiento Apostólico.
1. Restauración del oficio apostólico. Según los propulsores de este movimiento, Dios está restaurando e introduciendo en la iglesia el ministerio y oficio apostólico y profético y, con ello, una nueva comprensión y vigencia de lo sobrenatural, como jamás se ha visto hasta ahora.

- John Eckhardt, dice: “No es mi intención decir que nadie caminó en el oficio apostólico antes de 1990. A través de la Iglesia, siempre hubo quienes operaron bajo esta unción. Más bien me estoy refiriendo acerca de la plena restauración de este oficio. El Señor está honrando el oficio del apóstol y está derramando su gloria sobre él en esta hora…Con la restauración del oficio del apóstol, hay una restauración de la doctrina apostólica, una revelación apostólica, un gobierno con audacia apostólica. Aunque en algún grado todas las unciones y oficios han estado en operación desde la Iglesia Primitiva, me estoy refiriendo al oficio restaurado en plenitud. En estos días veremos una cosecha de almas que sobrepasarán el número de almas que la iglesia ha recibido durante estos 2000 años. Mucha cosecha ha sido desperdiciada por la ausencia del misterio apostólico”. (11)

Esta forma de argumentar, nos hace pensar en el grado de egocentrismo que anima a los apóstoles modernos y, la forma tergiversada de entender el desarrollo histórico de la Iglesia Cristiana. Como si Cristo el soberano de la Iglesia hubiera descuidado su obra y la hubiera dejado a la deriva víctima de las circunstancias. Me da la impresión como que hubiera un sutil pensamiento deísta en esta forma de pensar. El Señor Jesucristo jamás ha abandonado a su Iglesia, el dijo: “y he aquí yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo” (Mateo 28: 20).

III. DOCTRINAS, PRÁCTICAS Y PERSPECTIVASA. Doctrinas.
Aquí voy a señalar sólo tres doctrinas que considero más pertinentes para el tema que nos preocupa.
1. “La Biblia: Un libro profético”
- Los promotores de la llamada “Restauración Apostólica y Profética” pretenden que las iglesias reconozcan que la “Biblia es un libro profético y apostólico”. Argumentan su concepto diciendo que “fue escrita básicamente por profetas (Antiguo Testamento) y por apóstoles (Nuevo Testamento)”. Esta afirmación no es cierta, puesto que las Escrituras no fueron escritas básicamente por profetas y apóstoles, fueron escritas por sacerdotes, estadistas y reyes. Más bien, con esa afirmación demuestran tener un concepto distorsionado de lo que es la palabra o revelación escrita de Dios (las Sagradas Escrituras).
2. “El oficio Apostólico: Un ministerio perpetuo”
- Los apóstoles modernos argumentan “El oficio apostólico nunca debió cesar, fue destinado a ser un oficio perpetuo en la iglesia a través de los tiempos. Los once apóstoles entendieron por la profecía de David que este ministerio debe ser suplido cuando haya vacante” (Toman como base escritural el Salmo 109:8 y Hechos 1:20). Sigue diciendo John Eckardt “Este oficio ha estado vacante durante largo tiempo en los últimos 2000 años pasados. Cuando no hay quien tome este oficio, ni ejecute sus deberes ni sus funciones, muchas cosas no sucederán por causa de la falta de este oficio…Hoy está siendo suplido por aquellos a quienes el Señor ha escogido”. (12)

- Los apóstoles modernos deben recordar que el Señor Jesucristo llamó sólo a doce hombres como sus apóstoles, a la muerte de Judas, fue elegido Matías y posteriormente fue añadido Pablo. A este grupo de apóstoles algunos lo llaman apóstoles fundamentales o apóstoles por nombramiento, ellos eran un grupo exclusivo y sólo ellos con un ministerio de por vida, comisionado directamente por Jesucristo.

Como apóstoles de Jesucristo ellos: 1) tenían autoridad en la iglesia y, a ellos se debía obediencia (Romanos 1:5; 2 Corintios 2:9; Filipenses 2:12; 2) eran los que recibían y trasmitían el evangelio (1 Corintios 15:3-7; 11:23; 1 Tesalonisenses 2:13); 3) eran quienes garantizaban la revelación de Jesucristo (1 Timoteo 6:20; 2 Timoteo 1:12,14); 4) eran parte de la fundación de la iglesia (1 Corintios 3:10; 9:1,2; Efesios 2:20); y 5) sus escritos debían ser usados en la iglesia como Palabra de Dios (Colosenses 4:16; 1 Tesalonisenses 5:27; 2 Pedro 3:16). Por causa de estos requisitos, los apóstoles fundamentales fueron “limitados a la primera generación, y no debería convertirse en un oficio eclesiástico”. La perpetuidad del oficio apostólico no puede ser sostenida desde un punto de vista bíblico o teológico, por lo menos no en el mismo sentido que los doce. La sucesión apostólica no es lograda a través de los obispos. Esta idea ni siquiera tiene base desde una perspectiva bíblica o teológica.

- Los apóstoles modernos afirman que el ministerio apostólico es el más grande ministerio que Dios pone en la iglesia.

- En ninguna parte del Nuevo Testamento se enseña o siquiera se insinúa alguna jerarquía ministerial. Ninguno de los apóstoles reclamó un lugar de autoridad o preferencia en el ministerio; ni tampoco su palabra fue excátedra e infalible, Pablo refutó públicamente a Pedro por su simulación entre los judíos (Gálatas 2:11-14). En el Primer Concilio celebrado en Jerusalén, ninguno de los doce apóstoles lo dirigió, fue Santiago, el hermano de Jesús quien lo presidió (Hechos 15:13-27). Pedro no se consideró el “apóstol mayor” o líder de una “red apostólica”, él no demostró nunca autoridad jerárquica en la iglesia, se consideró como un anciano más entre los demás (1 Pedro 5:1-2). Cuando los “apóstoles modernos” afirman tener el mayor rango ministerial, están demostrando gran soberbia y atrevimiento sin medida. En un buen análisis, sus afirmaciones ni siquiera tienen lógica. Si por el hecho de ser nombrado en algunas partes de Biblia primero el ministerio apostólico entre el de profetas, evangelistas, pastores y maestros, el de maestro debería ser el último en autoridad y, estaría supeditado a la autoridad superior de los demás. Tendríamos que preguntarles, en la lista de dones que Pablo da en la carta a los romanos ¿cuál es el último? (Romanos 12:6-8 y, ¿cuál el último en la lista que Pablo da en la carta a los corintios? (1 Corintios 12:27-30). Menos mal que los apóstoles de Cristo aprendieron bien la lección de humildad, cuando Cristo les enseñó: “Sabéis que los gobernantes de las naciones se enseñorean de ellas, y los que son grandes ejercen sobre ellas potestad. Mas entre vosotros no será así, sino que el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor, y el que quiera ser el primero entre vosotros será vuestro siervo; como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos” (Mateo 20:25-28).

Los apóstoles modernos enfatizan que ellos son los que ponen el fundamento de la lglesia.

“Pablo fue fundador y puso el fundamento. Los apóstoles son fundadores. Los primeros apóstoles pusieron el fundamento de la iglesia (1 Corintios 3:10). Martín Lutero puso el fundamento para la Reforma. Jonh y Charles Wesley pusieron el fundamento para la Iglesia Metodista. Cada movimiento en la iglesia ha tenido quienes han puesto el fundamento. Cada generación necesita esta clase de gente. Sin ellos, nada estaría establecido para esta generación. El espíritu apostólico otorga la capacidad de poner los fundamentos para nuestra generación. Sin esta dimensión toda una generación entera podría estar perdida” “La unción apostólica es una unción de fundamentos. Los apóstoles ponen el fundamento en la vida del pueblo de Dios, preparándolos para recibir el mover de Dios. Sin el ministerio apostólico, el pueblo carecerá de fundamento para crecer adecuadamente” (Efesios 2:20). (13)

- Pablo declaró enfáticamente que nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo (1 Corintios 3:11). ¿Qué sería de la Iglesia Cristiana si estuviera sujeta al tiempo y a la diversidad de “arquitectos” para poner nuevos fundamentos, cada cuando algún “apóstol” supuestamente recibe “nuevas revelaciones”. Por ejemplo, Elías (“apóstol” taiwanés) Hong llama apóstol a Kong Duen Yee, y le atribuye que por revelación había puesto el fundamento de la Iglesia una vez más; y que la completa verdad que estuvo perdida por más de mil años ha sido restaurada. (14) ¡Qué tal atrevimiento de Elías Hong!, ¿Cómo pudo sostenerse la Iglesia sin el fundamento que es Cristo, durante un milenio hasta que en la década de los 60 del siglo 20 fue puesto por la apóstol taiwanés Kong Duen Yee?
3. Nuevas revelaciones.
- John Eckhardt, es uno de los mayores exponentes del Apostolado Moderno y, el dice: “El ministerio apostólico es un ministerio de revelación. Los apóstoles traen claridad al Cuerpo de Cristo con respecto a los planes y propósitos de Dios”. (15) Héctor Torres (“apóstol”) dice: “Dios usa a los apóstoles y profetas para recibir -a través de su Santo Espíritu- la revelación de lo escondido u oculto. Esto les es dado con el propósito de que lo revelen a su pueblo y se instituyan los cambios que la nueva revelación exige”.
Una de las características del Movimiento Carismático del que los apóstoles modernos son los mejores exponentes, son las “revelaciones de lo escondido u oculto”. Revelaciones innecesarias desde que el Canon bíblico se cerró al escribirse el Apocalipsis. Desde entonces ninguna profecía escrita o verbal ha sido reconocida universalmente por lo cristianos como verdad de Dios. Estas nuevas verdades y nuevas revelaciones, no son otras, sino las viejas herejías del gnosticismo que enseña que una nueva élite espiritual posee el “conocimiento oculto” del reino espiritual.

Los Apóstoles modernos colocan sus revelaciones, experiencias e interpretaciones de las Escrituras por encima de la Palabra de Dios, avasallando la sana hermenéutica y exégesis de la Biblia. Pablo exhortó diciendo: “Como antes hemos dicho, también ahora lo repito: Si alguno os predica diferente evangelio del que habéis recibido, sea anatema” (Gálatas 1:9). Juan advirtió: “Si alguno añadiere a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están escritas en el este libro. Y si alguno quitare de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte del libro de la vida, y de la santa ciudad y de las cosas que están escritas en este libro” (Apocalipsis 22:18b,19).

“Todos los reclamos para comunicar alguna revelación adicional a la que ha sido dada por Dios en este cuerpo de verdad son falsos reclamos y deben ser rechazados” (George Lawlor). Nuestra fe cristiana descansa en una revelación histórica y objetiva. Eso excluye todas las profecías inspiradas, visiones y otras formas de revelación hasta que Dios hable de nuevo al regreso de Cristo (Hechos 2:16-21; Apocalipsis 11:1-13). (16)

B. Prácticas

Aquí quiero señalar también sólo dos prácticas en el Apostolado Moderno:

1. La Guerra Espiritual.

Los apóstoles modernos hacen mucho énfasis en la guerra espiritual, John Eckhardt dice: “Aunque cada creyente tiene un rango de autoridad para echar demonios, los apóstoles caminan y ministran en el más alto rango. Los malos espíritus y ángeles reconocen este rango. Los apóstoles son comandantes espirituales de la Iglesia. Los apóstoles como generales y comandantes, tienen la habilidad de movilizar a los santos para la guerra”. (17) Héctor Torres dice: “Estoy convencido que hay ciertas fortalezas que no pueden ser destruidas sin la unción apostólica. Estas fortalezas deben ser atacadas si queremos cumplir la Gran Comisión. Los apóstoles tienen la capacidad para hacer esto. Las fortalezas son las mentes predispuestas de las personas en un territorio particular. Estas mentes predispuestas son lugares fortificadas que nos alejan de la verdad y se sostienen con mentiras. La guerra espiritual implica eliminar estos pensamientos hasta que el individuo pueda recibir y caminar en la verdad”. (18)

- Estos argumentos expresan una variante del concepto de la guerra espiritual que los carismáticos tienen sobre la guerra espiritual como doctrina y como práctica. Estas afirmaciones evidencian una vez más el carácter exclusivista y egocéntrico de los apóstoles modernos. ¿Y qué de los demás ministros y creyentes en el Señor?, ¿son personas desposeídos de la unción del Espíritu Santo? Si esto fuera verdad, ¿dónde quedaría la eficacia de la Palabra de Dios? (Juan 17:17; Hebreos 4:12; Efesios 6:17). La Palabra de Dios está al alcance de todo creyente como hijo de Dios.

- Cristo privilegió a los creyentes con la responsabilidad de predicar el evangelio de Cristo bajo el poder del Espíritu Santo (Hechos 1:8). Los apóstoles modernos deberían recordar que la responsabilidad de testificar de Cristo fue dado no sólo a los doce apóstoles, sino a todos los reunidos en el Aposento Alto y, por extensión a la Iglesia de todos los tiempos (Hechos 1:14-15; 2:38,39). Es cierto que la Biblia dice que no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra huestes espirituales de maldad; pero también dice que debemos vestirnos de toda la armadura de Dios para poder estar firmes contra las asechanzas del diablo (Efesios 6:11,12). Debemos tener cuidado de no dimensionar el poder del diablo, ni debemos tomar parte en el resurgimiento del viejo animismo. Tenemos que recordar que la autoridad legal del diablo se le fue quitado en el Calvario. La batalla decisiva de todas las edades tuvo lugar entre Cristo y Satanás en el Calvario. Es por el sacrificio de Cristo que Satanás y sus ángeles malvados serán totalmente destruidos. Cristo sentenció: “Ahora es el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera” (Juan 12:31) “y…el príncipe de este mundo ya ha sido juzgado” (Juan 16:11).

- En cuanto concierne al creyente, el diablo ya no ejerce autoridad sobre él. En el Calvario Cristo satisfizo por completo las exigencias de justicia. Por la obediencia de Jesús en el Calvario, el poder de Satanás fue destruido. Y Hoy, en el nombre de Jesucristo, tenemos plena autoridad sobre Satanás y todos sus demonios.

2. Profecías.

Como el ministerio Apostólico está íntimamente ligado al ministerio profético, incluso en muchos casos para que alguien llegue a ser apóstol tiene que pasar por una evolución ministerial, es decir, primero discípulo, luego pastor, después profeta y al final apóstol, puesto jerárquico de “mayor rango”. Por eso, muy brevemente quiero referirme a las profecías como práctica.

Al respecto Bill Hamon argumenta: “Dios todavía desea que su voluntad se exprese verbalmente. Por esto ha establecido el ministerio profético como una voz de revelación e iluminación que muestra la mente de Cristo a la raza humana. El Señor también usa este ministerio para dar instrucciones específicas sobre cómo se debe cumplir su voluntad divina en la vida de un individuo. Claro está, que el ministerio del profeta no es para añadir u omitir porciones de la Biblia; al contrario, es para traer claridad y para dar más detalles sobre lo que ya está escrito. Más importante aún es que Dios nos manda a procurar y a desear el ministerio profético” (1 Corintios 12:31; 14:1,39).

“De hecho, este es el único ministerio que la Biblia dice que deseemos. La profecía personal inspirada por Dios es una palabra específica para el individuo. Los mismos principios bíblicos acerca de la actitud que debemos tener hacia la palabra escrita, el logos, deben ser aplicados a la palabra rhema que es declarada proféticamente. Ciertas condiciones son esenciales para recibir una profecía personal”. (19)

- El argumento es que no hay esfuerzo por cambiar la Escritura o por igualarla. Lo que está pasando, ellos asumen, es la aclaración de la Escritura como ellos lo aplican o la dirigen al ambiente contemporáneo, así como la profecía de Agabo en Hechos 11:28. John MacArthur puntualiza al respecto, “La línea entre aclarar la Escritura y añadirle es ciertamente muy fina. Pero la Escritura no se aclara escuchando a alguien que piensa que tiene el don de profecía. La Escritura se aclara cuando se estudia cuidadosa y diligentemente (ver el relato de Felipe y el eunuco etiope (Hechos 8:28-35). No hay atajos para interpretar la Palabra de Dios correctamente” (compare Hechos 17:11; 2 Timoteo 2:15). MacArthur sigue diciendo: “Lamentablemente muchos carismáticos no siguen las pisadas de Pablo. En vez de eso, usan un camino muy transitado por teólogos liberales y neo-ortodoxos, por existencialistas, por humanistas y por paganos. No cabe duda de que la mayoría de los carismáticos lo hacen sin saber. Ellos dirían; “Creemos la Biblia. No queremos contradecir las Escrituras; queremos defender la Palabra de Dios”. Pero los carismáticos son atrapados en una terrible tensión al tratar de asirse de la Biblia mientras que al mismo tiempo hacen de la experiencia su verdadera autoridad. Los criterios de los líderes y teólogos carismáticos muestran su conflicto.

Por ejemplo, Charles Farah trató de armonizar la tensión entre la Palabra de Dios y la experiencia. Dándose cuenta de que hay dos palabras griegas que se traducen como “palabra”, él ideó la teoría de que logos es la Palabra objetiva, histórica, y que rhema es la Palabra personal y subjetiva. El problema con esa idea es que ni el significado griego ni el uso del Nuevo Testamento hacen tal distinción. El logos dijo Farah, se vuelve rhema cuando te habla a ti. El logos es legal mientras que rhema es experiencial. Farah escribió: “El logos no siempre se vuelve rhema, Palabra de Dios para usted” En otras palabras, el logos se vuelve rhema cuando le hable a uno. El logos histórico y objetivo, en el sistema de Farh, no tiene un impacto transformador hasta que se vuelva rhema, la propia palabra personal de uno de parte de Dios.”
“Eso suena peligrosamente cercano a lo que los teólogos neo-ortodoxos han estado diciendo por años: que la Biblia se vuelve Palabra de Dios solamente cuando le habla a uno. Pero la Palabra de Dios es Palabra de Dios sea que alguien experimente su poder o no. La Biblia no depende de la experiencia de sus lectores para volverse Palabra de Dios inspirada. Pablo dijo que la Biblia podía en sí, y de sí misma dar a Timoteo la sabiduría que lleva a la salvación (2 Timoteo 3:15). No necesitaba la experiencia de Timoteo que la validara.”

Pablo siguió diciendo: “Toda la Escritura es inspirada por Dios y es útil para la enseñanza, para la reprensión, para la corrección, para la instrucción en justicia” (2 Timoteo 3:16). Pablo enseñó que las Escrituras ya son inspiradas y provechosas, no que serán inspiradas y provechosas, dependiendo de la experiencia del lector. Claramente la Palabra de Dios es completamente suficiente”. (20)

IV. PERSPECTIVAS
1. Unidad de la Iglesia bajo el liderazgo de los apóstoles y profetas. Los apóstoles modernos son los agentes activos del Movimiento Ecuménico y propulsores de la Teología del dominio, conocido como Teología del Reino o Reino Ahora.

- Héctor Torres dice en su libro: “Estos ministerios proféticos no han dejado de existir sino que la Iglesia dejó de creer en ellos. En consecuencia, dejaron de operar en sus medios. En estos tiempos Dios está restaurándolos pues son necesarios para llevar al Cuerpo de Cristo a la unidad, conocimiento, madurez y colaboración necesarios para el crecimiento.” (21)

- Los protagonistas de la Teología del Dominio, dicen: “La Iglesia ha fracasado al no comprender lo que Cristo quiso decir a sus discípulos que serían testigos por todo el mundo. Ser testigo quiere decir demostrar el Reino en la tierra: tomar dominio, llevando todas las cosas a la obediencia a Cristo. Para demostrar el Reino, la Iglesia no sólo debe ser unida bajo los apóstoles y los profetas, sino debe ser próspera, habiendo tomado el control de toda la riqueza material de este mundo. Siendo que 'de Jehová es la tierra y su plenitud; el mundo y los que en él habitan' (Salmo 24:1), el mundo es nuestro como coherederos con Cristo”.
- Satanás está usando todas sus artimañas para unir todas las religiones, sectas y movimientos en una gran fraternidad mundial. Su instrumento especial, es el Movimiento Ecuménico. En esta unión anticristiana y apóstata, los apóstoles y profetas están jugando un papel muy importante, para el dominio de la Iglesia en este mundo. Los apóstoles serán los guías ungidos e infalibles.

George O. Wood nos advierte: “Puesto que los maestros del Reino Presente no quieren que nadie desafíe sus enseñanzas, procuran reducir al silencio a sus críticos sugiriendo que los creyentes dejen de lado sus diferencias y se plieguen a un testimonio común. El principal proponente de esta teología (Earl Paulk) ha extendido su invitación a la unidad hasta a los mormones, a quienes denomina “hermanos y hermanas”. (22)

2. Establecimiento del Reino bajo la dirección de los apóstoles y profetas.

- La última novedad que arrasa a las colectividades pentecostales y carismáticas es la ideología denominada Reino Presente, Reino Ahora, también llamado “Teología del Dominio”. Como su nombre lo insinúa, esta teología afirma que el Reino de Dios ya existe en la tierra. Sus protagonistas enseñan que la Iglesia tiene que recobrar el dominio sobre la tierra que fue perdido en el Edén. Será necesario “cristianizar” los sistemas políticos, sociales y económicos de las naciones y culturas, es decir conquistar el “reino de la educación”, “el reino de la ciencia”, “el reino de las artes”, etc. Los creyentes no deberán perder el tiempo esperando la traslación de la Iglesia. En cambio, la Iglesia necesitará demostrar ante el mundo que es un paraíso de Dios para la solución de los problemas que corrompen el mundo. A la vez, que el mundo esperará que la Iglesia ejerza su liderazgo y controle los sistemas mundiales.

Pedro Wagner dice: “Alrededor del mundo están surgiendo afiliaciones post-denominacionales que se están entrelazando para lo que se le ha llamado “Nueva Reforma Apostólica.” Este movimiento está generando los cambios más radicales en el gobierno de la Iglesia desde el siglo XVI.
No cabe duda de que Dios está trayendo estos cambios a la iglesia para reestructurar su gobierno y así revelar nuevas estrategias. Para lograr su objetivo de establecer el reino de Dios aquí en la tierra, está restaurando todas aquellas verdades que se habían perdido. Aquellos que se rehúsen a aceptar este fluir del Espíritu, con sus nuevas y maravillosas estrategias, a la postre dejarán de producir fruto y desaparecerán”. (23)

Wagner declaró en otra ocasión: “La segunda Era Apostólica empezó el año 2001. Lo importante es que ustedes son la gente de Dios de hoy en día, ustedes representan el reino de Dios, y ustedes saben que, nada ha ocurrido hasta ahora, porque el Gobierno de la Iglesia todavía no se ha establecido.”
Lo que Wagner dice sin ambages que la Iglesia necesita un Gobierno (tal vez de los G12 u otro) con una estructura jerárquica y piramidal como lo tiene la Iglesia Católica Romana, pero en cualquier caso bajo el liderazgo de los apóstoles. John Eckhardt dice: “Los apóstoles son los comandantes espirituales de la Iglesia…La Iglesia necesita un liderazgo apostólico para colocar a la Iglesia en orden. Ellos organizarán y movilizarán a los creyentes como un ejército”. (24)

Bill Hamon enfatiza: “La Iglesia del siglo XXI será irreconocible en comparación con la iglesia del día de hoy. Los Apóstoles y profetas de los últimos días que están vivos en el día de hoy tomarán la iglesia a través de la transición de la dispensación de la gracia a la dispensación del reino, de la dispensación de la iglesia mortal a la iglesia inmortal”.

Earl Paulk declara: “Nosotros que vivimos y permanecemos somos dejados aquí para un propósito final: conquistar el último enemigo que es la muerte. Dios nos ha dejado aquí para ejercer dominio sobre la muerte.”. “Hasta que el cuerpo maduro de Cristo desafíe la muerte como un grupo de personas, el fin no puede venir. La historia continuará milenio tras milenio hasta que hagamos lo que Dios ha dicho que hagamos”. (25) Paulk y Hamon, están entre los más prominentes exponentes de la Teología del Dominio, y según la enseñanza de estos, la iglesia pasará de lo mortal a lo y inmortal sin haber pasado por el Rapto y resurrección de los muertos (1 Tesalonisenses 4:13-17), sin haber pasado por el Tribunal de Cristo (2 Corintios 5:10), sin haber pasado por la Cena y las Bodas del Cordero (Apocalipsis 19:7-9), y sin haber regresado con Cristo en gloria (Zacarías 14:5; Apocalipsis 19:11-20); y, que Cristo mismo haya establecido su Reino en esta tierra (Apocalipsis 19:4).

- Desde la perspectiva bíblica, el Reino actual es el reino o gobierno de Jesús en el corazón humano que lo recibe (Lucas 17:21); es espiritual e interno. El Reino futuro (Apocalipsis 12:10) es literal y externo; el diablo y la muerte misma serán destruidos (Apocalipsis 20:10, 14).

- Debemos oponernos vigorosamente a la enseñanza del Reino Presente, de lo contrario la Iglesia caerá en un grave error. Tal error conducirá al creyente a separarse de Cristo y, motivará que el individuo finalmente caiga en desilución cuando descubra que es un ser mortal, que carece de dominio y no es un “pequeño dios”; y que según esta teología Cristo es disminuido y el hombre magnificado.
V. LO PELIGROSO DEL APOSTOLADO MODERNO
El Apostolado Moderno es el mejor protagonista del Reino Ahora o “Teología del Dominio”, movimiento que pretende no sólo restaurar el apostolado, sino “restaurar todas las cosas.” No es un movimiento de restauración espiritual de la Iglesia, restauración necesaria ante tanta apostasía, especialmente del liderazgo de la Iglesia. Es un movimiento que amenaza la fe bíblica fundamental, por algunas razones (Aquí voy a valerme de los argumentos que en la conclusión de su libro hace. (26)

1. El Apostolado moderno está alimentando consecuencias trágicas para la doctrina y la eclesiología de la iglesia.

2. Los conceptos que promueven remueven los cimientos básicos y fundamentales respecto a la revelación e inspiración de la palabra de de Dios escrita, a la eclesiología cristológica, y a la misiología.

3. Promueven una hermenéutica sesgada basada en el uso de textos sacado de su contexto, dejando de lado la exégesis rigorosa y profundamente espiritual. (se valen de la eigésis). Alegorizan la Biblia respaldándola con “revelación especial”, abandonando la exégesis y hermenéutica correcta, queda sin límites la interpretación de los líderes y promotores del apostolado moderno.

4. Las nuevas revelaciones, igual que la alegorización de las Escrituras menoscaba la autoridad suprema de la Biblia y está dando lugar a toda clase de aberraciones doctrinales.
VI. POSICIONES SOBRE EL APOSTOLADO MODERNO
“El Ministerio Quíntuple”, particularmente, el apostólico, está llevando al estudio y debate dentro de los movimientos pentecostales, carismáticos y fundamentalistas. En forma muy sintética procuraré explicarlo:

1. Los pentecostales, una facción de ellos sostienen:

a. La vigencia de los cinco ministerios, de apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros, constituidos por Cristo para edificación de su iglesia, según Efesios 4:11.

b. Creen que el verdadero ministerio de apóstol ha estado vigente desde su origen; pero que aún en el primer siglo, nunca ha sido una autoridad exclusiva, mucho menos absoluta.

c. La distorsión del ministerio apostólico ocurre frecuentemente en aquellos que buscan la fama, la prosperidad o el poder eclesiástico. Sin estar sujetos a ninguna autoridad.

d. El Movimiento Apostólico Moderno se define en términos de poder y autoridad antropocéntrica, un fenómeno socio-cultural de naturaleza religiosa, antes que un movimiento misiológico con principios bíblicos y, por lo tanto, no corresponde a una verdadera exégesis del Nuevo Testamento (afirmaron en la Primera Cumbre de las Asambleas de Dios en Latinoamérica).

2. Otra facción de los pentecostales afirma:

a. Que en el apostolado bíblico se hace diferencia entre oficio y ministerio. El oficio estaba supeditado solamente a los doce apóstoles, por añadidura Pablo, denominados apóstoles fundamentales; y el ministerio, se expresaba en un sentido más amplio con miras al perfeccionamiento de los santos (Efesios 4:11-12), en el que estaban incluidos Bernabé Silas, Andrónico, Junia, Apolos, Timoteo y otros en el sentido de “enviados”.

b. Los apóstoles fundamentales (“apóstoles de Cristo”), eran un grupo exclusivo y con un ministerio de por vida, comisionado directamente por Jesucristo. Oficio que no fue repetido, único para todo el tiempo y limitado a estos específicos hombres del Nuevo Testamento.

c. El ministerio apostólico en su sentido funcional, fue repetido en la vida de la iglesia primitiva y más allá y, mientras exista la iglesia del Señor habrá apóstoles en el sentido más amplio de “enviados” y aunque no es necesario reconocer el oficio de los apóstoles en la iglesia de hoy, es importante reconocer el ministerio apostólico (afirma la Iglesia de Dios de la Profecía).

3. Los fundamentalistas. No aceptan en ninguna forma el apostolado moderno y afirman lo siguiente:

a. Que la palabra “apóstol” significa esencialmente “uno que es enviado por la autoridad de Dios con un mensaje.” De modo que embajadores y misioneros son similares a apóstoles que llevan un mensaje, pero no tienen la autoridad y título como apóstol escogido por Dios.

b. Los trece apóstoles (los 12 y Pablo) fueron escogidos especialmente por Cristo y ordenados una vez para siempre (Harold Ricker).

c. Los apóstoles modernos que han aparecido como un fenómeno y una moda son falsos, no tienen respaldo bíblico (2 Corintios 11:13-15). No responden a las exigencias de la Biblia, que en esencia deben:

· Haber sido testigos oculares de la vida y resurrección del Señor Jesucristo (Hechos 1:1,3; 4:18-20, 21-22).

· Ser recipientes de “gran poder” en su predicación de la resurrección de Jesucristo (Hechos 10:39-42; 5:12; 2 Corintios 12:12).

· Estar dispuestos a sufrir persecuciones aún la muerte (Hechos 5:18,40;
Lucas 11:49).

· Defender y trasmitir la fe bíblica auténtica (Hechos 9:20,22; 1 Corintios 1:23; Filipenses 1:7,27; 1 Timoteo 6:12; 2 Timoteo 4:7).

4. Otros fundamentalistas afirman que apóstoles es un término que se aplica en particular a los doce discípulos que habían visto al Cristo resucitado (Hechos 1:22), incluido Matías que reemplazó a Judas y Pablo que fue llamado y apartado en forma única como el apóstol de Jesucristo a los gentiles (Gálatas 1:15-17) y fue contado entre los apóstoles. Esos apóstoles fueron escogidos por Cristo de forma directa por eso llegaron a conocerse como “apóstoles de Jesucristo” (Gálatas 1:1; 1 Pedro 1:1). Cristo les asignó tres responsabilidades básicas:

1) Poner los cimientos fundamentales de la Iglesia (Efesios 2:20).

2) Recibir, declarar y escribir la Palabra de Dios (Efesios 3:5; Hechos 11:28; 21:10,11).

3) Dar confirmación de esa Palabra por medio de señales, prodigios y milagros (2 Corintios 12:12; Hechos 8:6,7; Hebreos 2:3,4).

El término “apóstol” también se emplea en sentido más general para designar a otros hombres en la Iglesia primitiva, como Bernabé (Hechos 14:4), Silas, Timoteo (1 Tesalonisenses 2:6) y otros (Romanos 16:7; Filipenses 2:25). Estos se denominan “apóstoles de las iglesias” (2 Corintios 8:23) y no apóstoles de Jesucristo como los primeros trece. Ninguno de los apóstoles se perpetuó en el oficio ni fue reemplazado al morir. (27)

VII. RELACIÓN DEL APOSTOLADO MODERNO CON EL G12

Los vínculos que une al Apostolado Moderno con el Movimiento G12 es tan evidente que no necesita esfuerzo para entenderlo. Consideraremos sólo cuatro asuntos como ejemplo.

1. Las doctrinas adoptadas por el Apostolado Moderno y el G12 son las mismas: restauración, quiebra de maldiciones generacionales, confesión positiva, prosperidad, guerra espiritual, etc.

2. El Apostolado Moderno es una realidad vigente en uno y otro movimiento. El ministerio Apostólico y profético es considerado muy importante e imprescindible en el G12.

3. Los dos movimientos propician y les anima la misma visión de una unidad ecuménica de la humanidad para conformar una super-iglesia universal.

4. Los dos movimientos son propulsores de la conquista y dominio de este mundo. El Movimiento Apostólico, con la restauración de todas las cosas y la toma de posesión de los reinos de este mundo; y el G12 con la expansión de la Iglesia hasta lo último de la tierra mediante la “Visión Celular”. César Castellanos dice: “Así que soñamos que algún día no muy lejano en todos los rincones de la tierra se hable de iglesias celulares y modelos de los doce”. (28)

De manera que el pensar y hablar de un movimiento u otro es pensar y hablar de los tentáculos del mismo pulpo. Los dos persiguen objetivos comunes y los dos están alcanzando logros de seducción, confusión y apostasía de la iglesia.

CONCLUSION:

El apóstol Pablo ya nos advirtió sobre los tiempos peligrosos (1 Timoteo 4:1), también lo hizo Pedro (2 Pedro 2:1-3). Pablo nos anticipó que habrían falsos apóstoles (2 Corintios 11:13-15) y Juan nos informa que la Iglesia del primer siglo ya estaba lidiando contra los apóstoles falsos (Apocalipsis 2:2). Cuando los apóstoles modernos usurpan la autoridad de Cristo, autonombrándose “apóstoles”, “apóstoles superiores”, organizando “presbiterios apostólicos” o “redes apostólicas”, usurpando la función del Espíritu Santo al confirmar llamamientos apostólicos. Estos “apóstoles modernos” con osadía pretender guiar a la Iglesia en el establecimiento visible del Reino de Cristo en la tierra, lo cual es prerrogativa exclusiva de Cristo (Zacarías 14:5; Mateo 24:27,30; Apocalipsis 1:7; 19:11-14; 20:1-6). Este reino milenial traerá la salvación de Israel como nación (Ezequiel 37:21,22; Sofonías 3:19,20; Romanos 11:26, 27) y el establecimiento de la paz universal (Isaías 11:69; Salmo 72:3-8; Miqueas 4:3-4). ¡Gloria a Dios!, todo esto lo hará Cristo, pero no los apóstoles modernos.




Extraído de :
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